|
Объяснение молитв
| |
| Юлия | Дата: Четверг, 25.11.2010, 07:49 | Сообщение # 1 |
Группа: Заблокированные
Сообщений: 2121
Статус: Offline
| Объяснение молитв. 1. Молитва прибежища и бодхичитты.
Эта молитва выражает наше самое положительное и благотворное намерение заняться обучением или медитацией на пути просветления.
Первая часть молитвы повествует о прибежище, обращении к Будде, Дхарме и Сангхе за наставлениями и помощью. Запомните две стороны прибежища, внешнюю и внутреннюю, и уверьтесь в том, что семя просветления заключено в вашем уме.
Вторая часть молитвы повествует о создании бодхичитты, установки ума на просветление. Бодхичитта, основанная на любви и сострадании ко всем живым существам, представляет собой решимость стать Буддой единственно только ради помощи другим людям в достижении просветления.
Путь человека к просветлению, благодаря которому он превратится в бодхисаттву, включает развитие шести совершенств (парамита на санскрите), а именно жертвенности, нравственной дисциплины, терпения, радостных усилий, концентрации и мудрости. Если практиковать эти шесть совершенств с желанием помочь другим людям достичь просветления, тогда они питают семя просветления, которое пускает росток в нашем уме. Постепенно развитие каждого совершенства поступательно устраняет наши заблуждения, расчищая пространство для мудрости, с помощью которой мы и постигаем реальность.
Все, что мы делаем (практикуем медитацию, едим, спим или работаем), становится причиной просветления, если жить с мыслями о бодхичитте.
Прибежище и бодхичитта придают нашим медитациям жизненную силу и смысл. Вы можете повторять молитву три раза перед каждой медитацией, и хорошо бы вам при этом воображать перед собой Будду, воспринимая его как воплощение качеств, которые вы пытаетесь развить в себе.
2. Четыре беспредельные мысли.
Четыре мысли, выраженные в этой молитве, называются беспредельными, потому что они простираются ко всем существам во всей бесконечной вселенной. Первая мысль это беспредельная любовь, то есть пожелание всем существам счастья. Вторая мысль это беспредельное сострадание, то есть пожелание всем существам освобождения от страдания. Третья мысль это беспредельная радость, то есть пожелание всем существам высшего счастья, которое длится вечно. Четвертая мысль это беспредельный покой, то есть пожелание всем существам освобождения от привязанности и отвращения, которые заставляют нас делать различие между другом, врагом и посторонним.
Каждая строка молитвы есть сама по себе медитация, и их искреннее прочтение учит нас осознавать вселенную и заботится о других существах.
3. Прибежище в гуру.
Просветления достигли бесконечно много людей, и эти Будды активно помогают всем чувствующим существам. Лучше всего они помогают нам, наставляя нас в отношении знаний и техник на пути просветления. Из-за своего помрачения мы не можем непосредственно воспринимать просветленных существ, поэтому они общаются с нами через духовных учителей (гуру на санскрите, лама по-тибетски). Признавая единство своих учителей с Буддами, мы получаем возможность установить прямую связь с просветленным состоянием и в конечном счете реализоваться. Эта практика, получившая название гуру йоги, есть главный метод для осознания всего пути к просветлению.
В этой молитве мы отождествляем гуру с тремя объектами прибежища, осознавая, что без гуру не будет ни Будды, ни Дхармы, ни Сангхи и, стало быть, не будет подлинного счастья.
4. Семь конечностей.
Манджушри, Будда мудрости, однажды дал Дже Цонг Капе советы о том, как достичь просветления. Он сказал, что следует практиковать одновременно три момента: 1) искренне молиться гуру, считая его (или ее) единым с медитативным божеством; 2) очищать ум от отрицательных следов и накапливать заслуги, представляющие положительную энергию и интуитивное понимание; 3) медитировать на предметы, которые хочешь осознать. Практика этих трех моментов создает причины и условия для проявления в наших умах различных стадий пути к просветлению.
Рассмотрим второй пункт, а именно устранение отрицательных следов и накопление положительной энергии и интуитивного понимания. Здесь лучший путь к успеху это практика молитвы семи конечностей. Тело нуждается в четырех конечностях для того, чтобы быть цельным, и точно так же практика медитации нуждается в семи конечностях, чтобы быть завершенной.
Каждую конечность можно практиковать отдельно, однако все они заключены в молитву семи конечностей.
Все в этой жизни возможно...
|
| |
|
|
| Юлия | Дата: Четверг, 25.11.2010, 07:50 | Сообщение # 2 |
|
Группа: Заблокированные
Сообщений: 2121
Статус: Offline
| I. Поклон.
Мы кланяемся для того, чтобы выразить свое восхищение и уважение Будде, Дхарме и Сангхе. Это замечательный способ устранения отрицательности, особенно гордыни, которая мешает развитию нашей мудрости. Мы можем поклониться тремя способами: физически, словесно и мысленно.
Физические поклоны можно выполнять в различной манере. Вот самый обычный метод среди тибетских буддистов. Начните со стоячей позы. Соедините ладони рук и коснитесь ими темени, лба, горла и сердца. Затем встаньте на четвереньки, коснитесь лбом пола и поднимитесь.
Чтобы выполнить полный поклон (более благотворный для устранения отрицательной энергии), снова коснитесь соединенными руками темени, лба, горла и сердца, Затем встаньте на четвереньки и полностью расстелите тело по полу, при этом вы смотрите вниз, вытянув руки вперед.
Словесный поклон это прочтение славословий объектам прибежища.
Мысленный поклон это уважение, доверие и вера в трех объектах прибежища, которые сопутствуют поклону физическому и словесному. Это отношение ума есть суть практики, а его глубина и искренность определяют силу поклонов.
II. Подношение.
Мы рады делать друзьям подарки и делиться с ними приятными переживаниями. В духовном смысле мы предлагаем красивые объекты, положительные мысли и поступки, а также чистое переживание блаженства объектам своего прибежища. Подношения это сильное противоядие от эгоистичности и привязанности, принципиальное средство накопления положительной энергии, которая играет ключевую роль в развитии нашей мудрости.
Настоящие подношения, упомянутые в молитве, это нечто, предложенное в физическом виде (например, возложенное на алтарь) объектам прибежища, а преображенное в умственный образ, это нечто воображенное нами. Суть любого поступка и оценка его необходимости заключена в состоянии ума и времени, в которое этот поступок выполняется. Простые малозначимые объекты можно вообразить и предложить в виде самых красивых видов, звуков, вкуса, запаха и ощутимых вещей, которые только можно представить себе. Польза таких подношений громадна.
Говорят, что мальчик, который благоговейно поднес Будде чашу с песком, которую он вообразил золотом, позднее переродился в великого индийского короля Ашоку, в основном вследствие заслуг от этого подношения.
Преображенные в умственный образ подношения можно делать в любое время. Если нам встретился красивый и приятный объект, мы можем излучить его из своего сердца к объектам прибежища. Заслуга от подношения помогает нам достичь просветления на благо всех существ. Так мы можем постепенно копить причины просветления, занимаясь своими обыденными делами.
III. Исповедь.
Поступки тела, речи и ума, которые побуждены заблуждениями (привязанностью, отвращением, смущением, завистью, гордыней и приятием), отрицательны - иначе говоря, неискусны. Дело в том, что в будущем эти поступки принесут несчастье и заставят нас оставаться в круге существования. Однако их можно исправить, и их окончательные следы в уме устраняются посредством практики исповеди.
В этой по большей части внутренней практике четыре шага (четыре исправляющие силы) и успех нашего очищения измеряется силой и искренностью нашей практики этих шагов.
Сила раскаяния. Сначала мы познаем, а потом раскаиваемся в своих отрицательных и неискусных поступках, потому что мы видим, что в будущем они принесут страдания нам самим и другим людям. Раскаяние не похоже на вину, которая содержит страх и тревогу. Это скорее разумное и честное признание природы своих поступков и их результатов.
Сила опоры. Если мы упали на землю, нам больно, но мы также должны опереться на землю, чтобы снова встать на ноги. Точно так же, мы создаем большинство своих отрицательных поступков в отношении трех драгоценных камней или других чувствующих существ, поэтому опираемся на эти объекты, чтобы предотвратить страдание, к которому приводят такие поступки. Поэтому сила опоры принимает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и восстанавливает нашу бодхичитту.
Все в этой жизни возможно...
|
| |
|
|
| Юлия | Дата: Четверг, 25.11.2010, 07:52 | Сообщение # 3 |
|
Группа: Заблокированные
Сообщений: 2121
Статус: Offline
| Сила потенциала оппонента.Третий шаг в процессе очищения это практика положительных действий вроде подношений, поклонов, чтения мантры и медитации, особенно на пустоту, которая лишает силы предыдущие отрицательные поступки.
Сила обещания. Последний шаг это твердая решимость избегать повторного совершения отрицательных поступков. Разумеется, нам легче избегать одного рода поступков, нежели другого. С реальностью гармонируют обещания никогда больше не убивать, но неразумно обещать, например, никогда больше не давать волю нервам. В подобных случаях было бы практично обещать не совершать некий поступок в течение часа или дня, а затем постепенно увеличивать период времени по мере усиления контроля над своим умом.
Решимость это ключ к нашему успеху в любом деле, особенно в попытках подчинить ум.
IV. Радость.
Если вы радуетесь благополучию других людей, то обретаете мощное противоядие от зависти и сожаления, частых реакций в случае обретения успеха и счастья другим человеком. Зависть это напряженное, несчастливое состояние ума, который не может смириться со счастьем других людей. Радостный человек легок и открыт, реакция в виде любви позволяет нам перенимать счастье людей. Польза проявляется сразу же, и мы также создаем причину для переживания счастья в будущем.
Мы можем радоваться в любое время и в любом месте. И нам не нужно сидеть в медитации. Это один из самых легких и самых необходимых методов преображения своего ума.
V. Мы просим будд не удаляться.
Хотя будды существуют всегда и постоянно помогают чувствующим существам, мы можем соединиться с ними, только если создадим соответствующие причины. Мы просим будд оставаться в мире и наставлять нас, прежде всего, ради нашей же пользы. Такие просьбы очищают наш ум от отрицательных поступков, совершенных в прошлом по отношению к гуру и буддам, и помогают нам открыть свой ум и воздать истинную цену их помощи и воодушевлению. Наши просьбы к буддам о том, чтобы они оставались с нами, также создают причины для нашей долгой жизни.
VI. Мы просим будд повернуть колесо Дхармы.
Мы просим будд научить нас, как достичь просветления, и такие просьбы увеличивают наше уважение к Дхарме и устраняют прошлое неуважительное отношение к духовным учениям. Особенный момент заключается в том, что подобные просьбы усиливают нашу уверенность в том, что мы больше не отделимся от учителей, которые могут давать нам духовные наставления, что их учение всегда будет с нами.
VII. Посвящение.
Оно очень важно в начале любой медитации или другого положительного действия, чтобы обрести ясное понимание своего побудительного мотива. Не менее важно завершить дело, посвятив заслуги (хорошую энергию и озарение), которые мы приобрели во время работы. Мы делаем посвящение, вспоминая свою изначальную мысль о мотивации, усиливая свое стремление достичь определенной цели и послать свою заслугу в том направлении. Побудительный мотив и посвящение придают нам уверенность в том, что наша положительная энергия не потеряется и что у нас возникнут какие-то результаты. В ином случае в нашем уме не будет оставаться четкий отпечаток, и любая вспышка гнева или другие отрицательные поступки уничтожат хорошее начинание.
Лучшее посвящение это молитва о том, чтобы медитация (или совершенный нами поступок) помогла нам достичь просветления ради всех чувствующих существ.
Все в этой жизни возможно...
|
| |
|
|
| Юлия | Дата: Четверг, 25.11.2010, 07:53 | Сообщение # 4 |
|
Группа: Заблокированные
Сообщений: 2121
Статус: Offline
| 5. Подношение мандалы.
Подношение мандалы включает в себя превращение в уме всей вселенной в область чистоты и предложение ее объектам прибежища. Главная цель выполнения этой практики заключена в накоплении заслуг, которые нужны в развитии интуитивного понимания и мудрости.
Семена вашего роста на пути просветления попадают в ваш ум, когда вы слушаете или читаете учение. Эти семена нужно питать заслугами (сильной положительной энергией), чтобы они проросли и принесли нам озарение и понимание. Говорят, что подношение мандалы это одно из лучших средств. Оно также приносит немедленную пользу: отдавая от всего сердца, мы избавляемся от привязанности и скупости.
Молитва написана в терминах буддисткой космологии Абхидхармы, в которой гора Меру украшена бриллиантами и расположена в центре вселенной, а четыре континента есть различные области человеческой жизни. Мандала, которую вы подносите, может соответствовать либо западной, либо восточной космологии, выберите более удобный для вас вариант, но суть - в том, чтобы предложить всё, то есть все различные миры и сферы живых существ, все красивые вещи, которыми мы наслаждаемся.
Вообразите миниатюрную копию всей вселенной в пространстве перед собой, а затем превратите ее в чистую область. Природа и существа этой чистой области невероятно, сказочно прекрасны, они успокаивают и радуют ум. Воспользуйтесь воображением для того, чтобы создать рай, исполненный блаженства.
Нечистые объекты порождают привязанность, раздражение и смущение, а чистые объекты создают ясные, положительные состояния ума, особенно мудрость, которой мы постигаем реальность и переживаем великое блаженство.
Предложите эту чистую землю объектам прибежища, не цепляясь ни за какую ее часть, и почувствуйте, что ваш дар принят с любовью и высшей признательностью.
Внутренняя мандала добавляет еще одно измерение. Вы вспоминаете людей и вещи (в том числе и собственное тело и свое имущества), к которым вы привязаны, к которым вы чувствуете отвращение или к которым вы равнодушны. Вообразите эти предметы, преображенные в чистые объекты в мандале, и предложите все это буддам. Если вы полностью отдали все это, тогда вам уже не нужно привязываться, чувствовать отвращение или быть равнодушными (культивировать три яда) к какому-то человеку или вещи.
6. Посвящение заслуг и 7. Молитва бодхичитты.
Объяснение посвящения прочтите в главе "Семь конечностей" (VII. Посвящение).
По завершении медитации или наставлений полученные во время сессии заслуги следует направить на достойные цели -в нашем случае на просветление. Прочитав эти два стиха, мы напоминаем себе побудительный мотив бодхичитты: стремление развить любовь и сострадание ко всем существам и достичь просветления для того, чтобы помочь им. Так наши заслуги посвящаются благополучию других существ. Это лучшее посвящение, которое мы можем сделать.
Все в этой жизни возможно...
|
| |
|
|
| Юлия | Дата: Четверг, 25.11.2010, 07:54 | Сообщение # 5 |
|
Группа: Заблокированные
Сообщений: 2121
Статус: Offline
| Короткая медитация на поступательное движение к просветлению.
Эту молитву сочинил в четырнадцатом веке тибетский йог и ученый Дже Цонг Капа. Его молитва систематизирует стадии поступательного движения к просветлению, как учили Будда Шакьямуни и индийский пандит одиннадцатого века Атиша.
Основа всех знаний есть добрый преподобный гуру.
Прошу вас благословить меня ясно понимать,
Что доверие к нему есть корень пути,
И следовать за ним правильно, с великой преданностью и
непреклонными усилиями.
Прошу вас благословить меня
Осознавать, что это драгоценное свободное тело обретается только раз,
Чтобы понять его великое значение и исключительность,
Чтобы днем и ночью
Непрерывно воспитывать ум, который видит свою суть.
Прошу вас благословить меня
Осознавать сходство тела и жизни с пузырем на воде,
Помнить о том, как быстро они распадаются, как внезапно приходит смерть,
И снова обрести крепкое непоколебимое понимание того, что после смерти
Я должен последовать за черной и белой кармой, как тень следует за телом, и таким образом
Избежать мельчайшей отрицательной кармы
И завершить накопление заслуг.
Благословите меня всегда быть осторожным и внимательным.
Прошу вас благословить меня
Понять, что во вкушении удовольствий самсары нет удовлетворения,
Что их недостаток - в том, что им нельзя доверять.
Да устремлюсь я осознанно к блаженству освобождения.
Прошу вас благословить меня осуществить это желание.
Из этой чистой сферы мыслей возникают осознанность и чуткая осмотрительность.
Корень учения хранит обеты индивидуального освобождения.
Прошу вас благословить меня на занятие этой главной практикой. Прошу вас благословить меня
Понять, что все матери попали в океан самсары, как и я,
Чтобы нести бремя освобождения всех переселенцев
И научить мой ум высшей бодхичитте.
Прошу вас благословить меня
Ясно видеть, что с одной только бодхичиттой
я не смогу достичь просветления,
Если не стану учиться трем практикам нравственности
Через посвящения бодхисаттв.
Благословите же меня неустанно исследовать практики.
Прошу вас благословить меня
Устранить смущение, вызванное неправильными объектами,
И посредством анализа смысла реальности
Быстро усовершенствовать взаимосвязанные пути безмятежности и высшего видения.
Вы стали чистым сосудом на главном пути,
Прошу вас благословить меня
Войти в святые врата счастливцев
И сразу же ступить на высший цельный путь.
Прошу вас благословить меня
Обрести четкое понимание того, что основа
Двух объектов достижения
Есть данное мной безупречное честное слово,
И защитить эти обязательства ценой своей жизни.
Прошу вас благословить меня
Осознать важность двух стадий –
Сердца тантрического пути.
Благословите меня практиковать четыре сессии медитации без лени и вялости
И познать учение святых людей.
Да обретут наставники, ведущие меня по святому пути,
И мои духовные друзья, которые тоже идут по нему,
жизнь долгую.
Прошу вас благословить меня
Полностью устранить все внешние
и внутренние препятствия.
Да буду я един во всех своих перевоплощениях
с совершенными гуру,
Да порадуюсь я величественной Дхарме,
Да завершу я полностью стадии и пути.
Да достигну я быстро состояния Ваджрадхары.
Восемь стихов и Авалокитешвара.
Послушайте эти строки:
"Важнее всего проницательный ум, доброе сердце и благожелательное расположение. Если у вас нет доброго сердца, тогда вы не можете действовать самостоятельно, не можете быть счастливыми, и ваши дети и соседи тоже не будут счастливыми. Таким образом, во всех нациях и во всех континентах к другому ум каждого человека будет смущаться, и люди лишатся счастья.
Но если у вас благожелательное расположение, проницательный ум и доброе сердце, тогда верно противоположное. Итак, в человеческом обществе любовь, сострадание и доброта это самое важное и поистине ценное.
Необходимо стараться развивать доброе, горячее сердце".
Все в этой жизни возможно...
|
| |
|
|
|
